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Capítulo 9 de 9
Veda Vyasa
Índia Heróica – As Escrituras Sagradas
'Coordenador', este título é comum a muitos autores e compiladores antigos, mas especialmente é aplicado a Vedavyasa, o coordenador dos Vedas que, pela natureza imperecível do seu trabalho, também é chamado de Saswatas, 'o imortal'. Seu nome também é visto como compilador do Mahabharata, o fundador da filosofia da Vedanta, e o coordenador das Puranas; todas estas pessoas são, seguramente, idênticas a Vedavyasa. Mas isto é impossível, e a atribuição de todos estes trabalhos a uma pessoa só ou surgiu de um desejo de levantar a sua antigüidade e autoridade, ou da identidade assumida de vários coordenadores "diferentes". Fonte: Dowson's Classical Dictionary of Hindu Mythology
Os sábios hindus Foram os sábios que enriqueceram e trouxeram glória à cultura e filosofia índia desde tempos imemoriais. Eles moraram nas florestas, longe da influência de áreas urbanas, e levaram uma vida severa e austera. Contribuíram para a glória e prosperidade da nação fazendo penitências e yagas que exaltavam Deus.
Vedavyasa, o grande sábio da Índia VedaVyasa é um desses sábios que tiveram um papel muito predominante para o crescimento da herança da Índia. Seu pai foi outro grande sábio. Fora o autor de Parasarasmrithi, um desse Smrithis que entregam regras de conduta humana.
Nascimento de Vyasa O Maharshi Parasara, um dia, estava entrando em um barco no rio Sarayu. Satyavathi, a jovem filha virgem de Dasaraju, o rei dos pescadores, estava remando o barco. Parasara, por vontade divina, ficou cativo pela beleza de Satyavathi e tiveram relações amorosas. Ele lhe deu o benefício sa retenção da sua virgindade. Então, Sathyavathi deu à luz uma criança masculina, que era de cor escura, em uma ilha (dwipa) no rio Yamuna. Aquela criança foi chamada Vyasa, por causa do nome da ilha. Sendo ilegítimo, foi chamado Kanina, (o 'bastardo'); por sua aparência recebeu o nome Krishna (moreno), e pelo local de nascimento foi chamado Dwaipayana (insular). Depois que Vyasa cresceu, o sábio Parasara o levou para o seu convento, localizado no meio das florestas, e lhe ensinou todos os Vedas e assuntos afins. Vedavyasa era o filho ilegítimo do Rishi Parasara e Satyavati, e sua mãe casou depois com o Rei Santanu, de quem teve dois filhos. O mais velho, Chitrangada, foi morto em batalha, e o mais jovem chamouse Vichitravirya. Conta-se que Vedavyasa, que nasceu de uma mulher de pescador, é considerado um Brahmin porque seu pai também era. A mesma mulher do pescador, depois de casar com o rei Shantanu, foi considerada desde aquele tempo em diante como pertencente à casta de Kshatriya. Foi considerado que os seus filhos, Chitrangada e Vichitravirya, eram Kshatriyas. Infelizmente ambos príncipes morreram sem terem tido herdeiros. Por causa da continuação da linhagem real, pediram às rainhas deles que tivessem filhos com o sábio Vedavyasa. O grande sábio consentiu em empreender esta tarefa a fim de que a dinastia continuasse. Pandu e Dhritarashtra nasceram desta forma, e foram considerados Kshatriyas. Vidura, que foi gerado na mesma época por Vedavyasa, é um Shudra, porque a mãe dele era uma criada. São cinco, os irmãos de Pandava, nascidos de deuses. Ainda consideram que sejam Kshatriyas. Assim, como pode o nascimento determinar a casta? Como um filho nascido de um sábio ser um Kshatriya, e outro um Shudra? O nascimento só pode determinar a casta se não houver nenhuma confusão entre as castas. Quando as castas estão misturadas, como tem acontecido por tão longo tempo, só nascimento não pode decidir a casta de uma pessoa. Dhritarashtra e Pandu, dentre seus descendentes é que teve lugar a grande guerra do Mahabharata. Krsna Dvaipayana veio a ser chamado "Vedavyasa" por ter dividido os Vedas em quatro e tê-los subdividido então em 1.180 recensions. “Vyasa” literalmente significa uma "composição" ou um "ensaio". Classificar objetos também é conhecido como "vyasa". As Puranas mencionam nada menos que vinte e oito Vyasas, encarnações de Vishnu ou Brahma, que desceram para a terra em épocas diferentes para organizar e promulgar os Vedas.
Vyasa, o grande Autor Vyasa era um grande autor voraz. Ele tinha uma grande visão da cultura da Índia. Tinha poderes sobrenaturais extraordinários. Os Vedas originalmente eram misturados e pareciam uma única unidade. Era um trabalho tenaz para qualquer um estudá-los. Então, Vyasa tomou a si a grande tarefa de dividi-los e coordená-los. De-lhes, então, a forma presente de quatro Vedas. Ele também foi o autor de dezoito Puranas, os grandes BrahmaSutras surpreendentes e muitos outros. Diz-se que no total escreveu vinte quatro lakhs de slokas; um trabalho estupendo jamais realizado antes. Veda Vyasa é uma alma poderosa que revelou o conhecimento Védico ao mundo, sua sabedoria e história, em uma forma escrita. Krsna -Dvaipayana Vyasa revelou muita literatura Védica. Primeiro ele dividiu o único Veda em quatro, então ele os explicou nas Puranas, contou o Mahabharata para Ganesa, que o escreveu pela primeira vez. No Mahabharata foi revelado o Bhagavad Gita. Então, toda a literatura Védica foi resumida no sutra do Vedanta e, para orientação futura, ele deixou um comentário natural no sutra da Vedanta, chamado Srimad-Bhagavatam. Com isto buscou expressar o desejo de revelar de modo mais direto os tempos passados do Senhor Supremo e os seus devotos. Sukadeva Goswami, o filho de Vyasadeva, por sua vez entregou o Bhagavatam ao grande Imperador Pariksit, o qual estava rodeado de sábios nas margens do Ganges, esperando a morte sem ter comida ou bebida durante sete dias. Sukadeva Said; este Bhagavata Purana, é tão brilhante quanto o sol, e surgiu logo após a partida de Deus Krsna para o seu próprio domicílio, levando sua religião, conhecimento, etc. Pessoas sinceras que perderam a sua visão devido à escuridão densa da ignorância na idade de Kali, obterão ilustração neste Purana. Este discurso aconteceu 25/36 anos depois da guerra do Mahabharat. O dia Purnima (lua cheia), no mês de Ashadha (julho-agosto), é conhecido como "Guru Purnima". Este é um dia muito sagrado, cuja adoração especial é executada aos Acharyas que, pela sua Compaixão Infinita e Graça Suprema, dão Conhecimento do Absoluto (Brahma Vidya), por uma linha longa e contínua dos Acharyas (o Guru Parampara), para todos os que buscam sinceros . Um Acharya é uma pessoa que vive e ensina pelo próprio exemplo. Entre o Acharyas, Sri Veda Vyasa foi o pioneiro, e o dia do seu aparecimento é honrado por todos os seguidores da tradição Védica.
Sua obra: Enquanto, de acordo com um estudioso, o Visnu Purana menciona o número de sakhas como sendo de 1180, outra versão é que havia 1133 - o Rgveda 21, o Yajurveda 101, o Samaveda 1000 e o Atharvaveda, 11. Considerando que as pessoas na época de Kali seriam inferiores aos seus antepassados, Krsna Dvaipayana pensou que deveria ser suficiente que aprendessem um sakha de qualquer um dos quatro Vedas. Foi Deus que pôs esta idéia em sua cabeça. Vyasa determinou o sakhas do Rgveda a Paila, o sakhas do Yajurveda para Vaisampayana, o sakhas do Samaveda para Jaimini e o sakhas de Atharvanaveda para Sumantu. No rgveda temos os hinos de invocação a várias deidades; no Yajurveda a condução de sacrifícios; o Samavedas contém as canções que agradam às deidades e no Atharvavedas, apesar de lidar com sacrifícios, contém mantras recitadas para evitar calamidades e para destruir os inimigos.
De acordo com o arranjo de Krsna Dvaipayana, apesar de ser obrigatório para uma pessoa [isto é, um Brahmin] aprender só uma, não significa que há barreiras em se aprender mais. A intenção é que pelo menos uma sadha deve ser estudada. Até mesmo depois do tempo de Vyasa, houve exemplos de panditas que dominaram mais de um sakha dos quatro Vedas. Vyasa dividiu os Vedas há uns 5000 anos atrás. Isto é, até certo ponto, historicamente estabelecido. Em vez de aceitar esta data chegando a um acordo com os sastras, os historiadores modernos mantêm que a data do Mahabarata deva ser 1500 A. C., mas ultimamente esta opinião está mudando, voltando à visão das datas épicas de 5000 anos atrás.
Foi dito que não havia nenhuma barreira em se aprender mais de um sakha. Até mesmo atualmente, encontramos no Norte da Índia gente com títulos de "Caturvedi", “Trivedi" e "Dvivedi". Tiveram um "Trivedi" que foi o governador de um dos estados. São derivados ‘Duve’ e ‘Dave’ são derivados de "Dvivedi". Descendentes de uma família bem versada nos quatro Vedas são chamados de "Caturvedin". Em Bengala, ele é chamado "Catterji". Os que dominaram três Vedas são "Trivedins". Hoje é raro se ver um homem que aprendeu até mesmo um Veda, mas o fato é que os membros de algumas famílias ainda se chamam ‘Trivedins’
ou ‘Caturvedins’, o que mostra que em seu passado deveria ter havido indivíduos que conheceram mais de um Veda. Jnanasambandhar se chama a si mesmo ‘Nanmarai Jnanasambandhar’. Considerando que ele foi amamentado pelo próprio Amba, deve ter sido fácil dominar os quatro Vedas.
Durante estes 5000 anos e mais, desde que Vedavyasa dividiu os Vedas, muitos sakhas foram perdidos. Fora dos 1180, estamos na posição infeliz de termos só seis ou sete. Dos 21 sakhas do Rgveda, há só um existente - é chamado o Sakala Sakha, ou o Aitareya Sakha, desde o Aitareya Upanishade acontece isto. Do 15 capítulos do Sukla - Yajurveda só dois ainda são existentes, o Kanva Sakha que tem muitos partidários em Maharashtra, e o Madhyandina Sakha no Norte da Índia. Do 94 sakhas do Krsna - Yajurveda, o Taittiriya tem muitos seguidores, particularmente no Sul. Foram perdidos 997 dos 1000 sakhas do Samaveda. Em Tamil Nadu, os que seguem o Kauthuma Sakha são em maior número que esses que seguem o Talavakara Sakha, enquanto que em Maharastra há menos partidários do Ranayaniya. Certa vez temia-se que dos 50 capítulos do Atharvaveda nenhum ainda existia. Mas, em investigação recente, foi descoberto que havia um Brahmin em Sinor, Gujarat que conhecia o Saunaka Sakha deste Veda. Foram enviados estudiosos de Tamil Nadu para aprender com ele. O Aitareya Brahmana e o Kausitaki Brahmana (também chamado Sankhayana Brahmana) do Rgveda ainda nos está disponível. O Aitareya Upanishad e o Kausitaki Upanishad que fazem parte do Aranyakas que pertencem a estes ainda são existentes. Do Sukla - Yajurveda temos o Satapatha Brahmana. Também acontece isso - com diferenças mínimas - para o Madhyandina e Kanva Sakhas. É um trabalho volumoso que serve como explicação para todos os Vedas. Só um Aranyaka é existente deste Veda e constitui o Brhadaranyaka Upanishad. Já foi mencionado que o Isavasya Upanisad pertence à parte de Samhita do Veda. Do Krsna – Yajurveda, só o Taittiriya Brahmana ainda existe. Entre o Aranyakas deste Veda, temos o Taittitiya; o Taittiriya Upanisad e o Mahanarayana Upanisad fazem parte dele. Este último contém vários mantras usados geralmente. O Maitrayani Aranyaka e o Upanisad do mesmo nome também pertencem ao Krsna - Yajurveda. Como foi mencionado antes, do Katha Sakha só o Upanisad (Kathopanisad) está disponível, não o Samhita, Brahmana e Aranyaka. (Semelhantemente, o Svetasvatoaropanisad do Krsna - Yajurveda ainda é existente, mas nenhuma parte relevante do sakha.) Novecentos e noventa e sete sakhas do Samaveda estão perdidos, e só sobreviveram uns sete ou oito de seus Brahmanas - Tandya, Arseya, Devatadhyaya, Samhitopanishad, Vamsa, (Sadvimsa, Chandogya, Jaiminiya). O Talavakara Aranyaka deste Veda também é chamado o Talavakara Brahmana. O Kenopanishad vem no fim dele: assim, também é conhecido como o Talavakara Upanisad. O Chandogya Brahmana tem o Chandogya Upanisad. Repetindo o que foi mencionado antes, temos ainda três Upanisads importantes do Atharvaveda - Prasna, Mundaka e Mandukya. (O Nrsimha Tapini Upanisad também pertence a este Veda.) O único Brahmana deste Veda que sobreviveu foi o Gopatha. Deveríamos ser culpados de ofensa séria se os sete ou oito sakhas dos 1180 que ainda sobrevivem se tornarem extintos por causa de nossa negligência: não haverá nenhuma expiação para o fato. Ainda é mantida a aprendizagem Védica ao vivo pelos Namputiris em Kerala, no Sul, que é chamado "Dravidadesa"; e foi mantido até bem recentemente em Andhra Prades. Um grande encorajamento para isto era o festival anual de Navrathri, em Vijayavada, quando todos os anos se faziam exames para os estudantes Védicos diante de uma assembléia de estudantes Védicos. Para esses que faziam parte da assembléia, eram dados prêmios em dinheiro, e também certificados. Brahmacarins e pandits vinham de todas as partes do país, para tomarem parte, respectivamente, do exame e da assembléia. O certificado era altamente avaliado. Um estudante que voltava para casa com o certificado era, desde o princípio, honrado pelos donos da casa. Havia um costume em Andhra Prades de pôr de lado uma soma a ser apresentada aos estudantes Védicos nos casamentos. A aprendizagem Védica floresceu naquele estado por causa de tais incentivos. Um Brahmin deve não correr atrás de dinheiro; se ele o fizer, deixará de ser um Brahmin. Porém, temos que considerar o fato de que hoje qualquer ocupação ou profissão diferente de ser estudante Védico é lucrativo. Versados nos Vedas não podem fazer fins lucrativos. Sendo o caso, fica-se encarregado alguém inventar um sistema pelo qual o estudante Védico também possa viver sem qualquer sustento. É porque foram satisfeitas as necessidades mínimas dos estudantes Védicos e versados no país de Telugu que a aprendizagem bíblica floresceu por lá.
São feitos esforços para promover a aprendizagem Védica por toda parte na Índia, e em particular em Tamil Nadu - e um esquema foi elaborado para levantar fundos para pathasalsas (escolas Védicas). Em Tamil Nadu havia patronato para a aprendizagem Védica até o reinado de governadores hindus como os Nayakas. Depois, receberam encorajamento dos principados. Um Brahmin que domine um sakha de Veda inteiro é chamado "srotriya", sendo que "Sruti" significa os Vedas. Era habitual aos rajás de Tamil doarem terras a Brahmins, e às vezes uma aldeia inteira, determinava-se que ficava isenta de impostos. Isto é descrito como "iraiyili" em velhas inscrições. “Brahmadesam" é o nome dado para as terras dadas para Brahmins como presente. Nos éditos reais, a palavra usada é "Brahmadeyam". Caturvedimangalam era o nome dado para uma aldeia doada pela realeza a Brahmins proficientes em todos os quatro Vedas. Esses que gastam todo o seu tempo aprendendo e ensinando as escrituras não tinham nenhuma outra fonte de renda. Assim, ficavam isentos de kisti. Esta isenção estava em vigor até mesmo durante o governo do Nawabs, a Companhia de Índia Oriental e seu sucessor, o governo britânico. Embora os britânicos não fizessem nada que promover os estudos Védicos, isentaram aldeias dos impostos. Porém, os Brahmins durante aquele tempo venderam as terras deles, convertendo-as em certificados, e abandonado as aldeias dos seus antepassados para se instalarem nas cidades. Isto também significou algo mais infeliz, já que cortou a conexão deles com a antiga tradição Védica.
Os Vedas Vyasa classificou os Vedas em quatro divisões (1131 Sakhas ou Revisões) divididas em Rig (21 sakhas), Yajur(101 sakhas), Sama (1000 sakhas) e Atharva Veda (9 sakhas); Ele escreveu as BrahmaSutras (555 Sutras ou Provérbios, que integram as mensagens dos Upanishades relativos a Jiva, o Universo e os brâmanes). Ele escreveu 18 Maha Purânas (Brahma Purana, Padma Purana, Bhagavata Purana, Siva Purana, Skanda Purana, Garuda Purana, Brahmanda Purana etc. Destas 18, Vishnu Purana foi compilada pelo pai de Vysacharya, Parasaracharya, mas foi editado e apresentado por Vyasa).
Ele testemunhou e narrou os vários incidentes do Mahâbhârata (com Maha Ganapati como escritor) que contém a jóia da coroa do Dharma, o Bhagavad Gita. Sri Vyasa também é um Chirajeevin (Imortal). Ele é muito justamente tido como alguém de imensa intelectualidade e um sábio eterno. Entre os sábios ele é o mais respeitado autor pelas penitências severas. Quando ele quis registrar o grande épico Mahabharata, épico para o bem-estar de todos na era de Kali, sentiu a necessidade de encontrar um escritor poderoso a quem pudesse ditar. Pela ordem de Brahmaji, Sri Ganeshji se encarregou da escritura, com a condição de que Vyasadeva não parasse de ditar em nenhum momento. O Mahabharata foi assim compilado, pelo empenho comum de Vyasa e Ganesha, na caverna-habitação de Vyasa. (Viveu nas florestas em torno das áreas urbanas, levando uma vida severa).
Isavasyopanishad Deus, intentando a regeneração do mundo, comunicou os Vedas por Hiranyagarbha e Hiranyagarbha, em troca, passou-Os para os seus dez Manasa-puthras, inclusive Athri e Marichi. Deles, os Vedas se esparramaram pela humanidade, passados de uma geração para outra. Conforme passou o tempo, as eras se somaram e os continentes se moveram; alguns Vedas se perderam, ou foram negligenciados, dados como muito difíceis para a compreensão, e só Quatro sobreviveram nos tempos modernos. Estes Quatro foram ensinados por Vedavyasa, o maior entre os explicadores do Vedas, para os seus discípulos, no Dwaparayuga.
“Plutarco escreveu um tratado em que procurava as razões da extinção dos oráculos, e a sua degenerescência foi considerada como uma desgraça por toda a sociedade antiga.” - G. I. Muito certo, pois com o desaparecimento da Revelação, surtiram no mundo as clerezias idólatras, o materialismo, a degradação humana. Até o presente, desde que tem havido Revelações, desde o vedismo iniciático, um revezamento tem havido entre as Revelações sucessivas e as sucessivas corrupções. E a última fase agora se apresenta, com a Restauração do Batismo de Espírito, com o nome de Espiritismo. Isto importa que saibam os espíritas, isto é, os cristãos de verdade: a - Que, à Restauração foi dado o nome de Espiritismo, pelo fato de ser a reposição das coisas no lugar, como Jesus dissera que aconteceria;
b - Que, atrás de Elias ou Kardec, estiveram sempre os Grandes Reveladores, pelo fato de constituir o Espiritismo a Súmula das Revelações, o próprio Instrumento Revelador entregue à Humanidade. (Item 285 de “A Bíblia dos Espíritas, de Osvaldo Polidoro”)
“Para a ciência antiga o universo sem limites não era uma matéria morta, regida por leis mecânicas, mas um todo vivo, dotado duma inteligência, duma alma e duma vontade.” - G. I. Cumpre saber que a Teoria do Divino Monismo é antiqüíssima, remonta ao vedismo iniciático. Certos autores modernos, indo buscar lá para trás os informes, nada mais têm feito que saturá-los de teorias e termos técnicos em profusão, e até em profusão de confusão, querendo passar por inovadores. Quem quiser saber disto pelas fontes primitivas, procure conhecer Crisna, Moisés (fora da Bíblia) e Pitágoras.(Item 215 de “A Bíblia dos Espíritas”)
Manu
Quem foi Manu?Considera-se que Manu foi uma figura humana real e o iniciador da história humana. Intitulado Swayambhu, ou nascido por si mesmo, acredita-se que foi a primeira progênie do Criador, ou Brahma. É Brahma que diz ter ensinado o dharma a Manu. Isto significaria que no Manusmriti veio a existir bilhões e bilhões de anos atrás. Entretanto, diz-se que o manuscrito em sua forma atual não é mais velho do que Cristo. Desde que Manu propagou primeiramente suas leis, seu smriti foi passado pelos rishis de uma geração a outra, por longa data. No processo, deve ter-se submetido a mudanças, a emendas e a incontáveis adições, adaptando-se e moldando-se às necessidades e condições de uma sociedade sempre mutante, vibrante. Os Dharma-shastras proclamam serem divinos em sua origem e terem sido entregues por antigos rishis que não podem ser identificados como figuras históricas. Manu é encontrado já no Rg Veda (1200 AC), onde ele é descrito como Pai Manu, progenitor da raça humana. No Satapatha Brahmana, por volta de 900 AC, Manu é claramente o pai de gênero humano, quando ele seguir o conselho de um peixe e constrói um navio no qual só ele, entre os homens, sobrevive à grande inundação. Depois pratica sua adoração e executa penitências e uma mulher, Ida ou Ila, é produzida e então ele inicia com ela o humano. Manu também foi o primeiro rei e o primeiro a acender o fogo sacrificial. Como o causador da união social e da ordem moral, ele é o rishi que revela o mais autorizado dos Dharma-shastras. O texto de Manu, o Manusmrti ou Manava Dharma-shastra é o primeiro dos Dharma-shastras. Sua data é incerta, situado entre 200 AC e 100 DC. Alcançou sua forma presente provavelmente ao redor do segundo século DC. Na seção do texto do rajadharma, o dharma do rei, há passagens da lei hindu. Estas passagens foram as que primeiramente chamaram à atenção dos estudantes Ocidentais, e assim o texto ficou conhecido como as Leis de Manu. O Manusmrti permite aos grupos governantes invadirem povos como os Sakas, Pahlavas, e os gregos que foram chamados de Yavanas. Nisto, o Manusmrti estava acomodando as novas realidades sociais ao padrão teórico. Yavanas, Sakas, Pahlavas e outros invasores estrangeiros são descritos por Manu como ksatriyas caducados, da classe dos guerreiros. Estes guerreiros tinham perdido o seu estado por não terem seguido seu dharma, mas executando sacrifícios expiatórios apropriados e reconhecendo os brahmans como líderes religiosos, eles poderiam entrar na comunidade ortodoxa. Lá pelo quarto século DC estava comletamente colocada a escritura madura dos Dharma-shastras. A este período, as regras das castas estavam sendo aplicadas sistematicamente pela primeira vez, através das dinastias brahmanicas, depois de séculos de domínio estrangeiro. Havia outros aspectos do texto de Manu que trouxe teoria alinhada com a prática atual e a realidade social. Na sua teoria de castas misturadas, há um sistema elaborado de matrimônios entre as quatro classes (varnas), produzindo as muitas castas (jati). Grupos profissionais ou guildas já tinham montado padrões fechados com características endogâmicas de um jati, assim Manu estava ajustando a teoria dele aos fatos. Discute-se se os Dharma-shastras pintaram um quadro ideal que não correspondeu com a vida real. Porém, é mais provável que os Dharma-shastras, apesar de estilizados e sistematizados, foram compêndios dos costumes existentes e práticas que proveram o vigamento teórico global para que todo o mundo praticasse o seu comportamento tradicionalmente reconhecido de vida. Logo no décimo sexto século houve várias ondas de criatividade religio-cultural entre hindus bengali. Um deles foi Raghunandan Siromani, no campo do Dharma-shastra. Ele pode ter sido contemporâneo de Caitanya, em Mayapur. _____________________________________________________________________________________ (Artigo publicado no Diário de S. Paulo/Autor: Eng. Hernani M. Portella/Data: 02/04/1961) Se de Colombo, o redescobridor da velha Atlântida (América), que viveu há quatro séculos e meio, ignora-se até hoje o verdadeiro nome, o berço de sua origem e muitas outras passagens de sua vida, que dizer do continente Atlante, que sofreu várias catástrofes entre um milhão de anos e nove mil quinhentos e sessenta e quatro anos antes de Cristo? Cingir-se à ciência oficial ou mesmo à Bíblia com as suas vinte e duas mil emendas, da Vulgata, afora "enxerto" ou passagens apócrifas? Preferimos no caso em apreço, apelarmos para a tradição esotérica, a única talvez que ainda debaixo da letra que mata poderá fazer luz sobre tão delicado tema.
Diz essa tradição que o Kusha-Dwipa onde habitavam os RUTAS ou os vermelhos, o País de MU, compreendia a China, o Japão, a Índia, o Ceilão, a Birmânia e a Malásia; a oeste, a Pérsia, a Arábia, a Síria, a Abissínia, a bacia do Mediterrâneo, a Itália meridional e a Espanha. Da Escócia e da Irlanda, então emersas, estendia-se a oeste sobre o que atualmente se denomina de oceano Atlântico incluindo-se a maior parte das duas Américas. Durante sua existência multimilenar, os atlantes emigraram para todas as direções, levando sua poderosa civilização às várias regiões do Globo, onde facilmente dominavam os povos das raças anteriores. Ao contrário do que aconteceu à Lemúria, vasto continente destruído por um único cataclismo, sofreu a Atlântida quatro catástrofes sucessivas e espaçadas por muitos milhares de anos. Deu-se a primeira há cerca de 800.000 anos, durante o período mioceno, quando o continente se estendia da Islândia ao Brasil, compreendendo o Texas, Yucatan, o Golfo do México, o Lavrador e toda a região que fica entre este país e a Irlanda, a Escócia e o norte da Inglaterra. Após o cataclismo que fez submergir grande parte das terras setentrionais, a Atlântida ficou constituída pelas que ocupavam o Oceano Atlântico, desde 50 graus de latitude norte até o sul do Equador. Avisado dos acontecimentos, o Manu Vaivasvata dirigiu-se para a Meseta do Pamir conduzindo as vergônteas da raça atlante que ficaram fiéis à Lei. Iniciou Vaivasvata o ciclo ariano dando ao povo os dez mandamentos originais, e o Manava Dharma Shastra (Código do Manu). O segundo cataclismo, ocorrido há 200.000 anos, de menores proporções do que o primeiro, reduziu a Atlântida propriamente dita a duas grandes ilhas uma setentrional denominada Ruta e outra meridional chamada Daitia. A América do Norte e do Sul ficaram separadas, o Egito submergido e a ilha escandinava ligada à futura Europa. O terceiro cataclismo eclodiu há 75.034 anos reduzindo a ilha de Ruta à pequena ilha Posseidonis fazendo desaparecer completamente Daitia. Durante o evoluir deste ultimo cataclismo, Osíris, dirigente atlante e depois deus egípcio, esposou uma princesa egípcia dando origem à dinastia dos reis divinos pós-atlantes daquela região banhada pelo rio Nilo. Chegou finalmente o ano 9.564 antes de Cristo, "o ano 6 do Kan, e 11 Muluk do mês de Zac" segundo as expressões do Codex Troanus escrito há 3.500 anos pelos Mayas do Yucatan, e que se acha arquivado no museu de Londres, quando tremendos tremores de terra que se prolongaram "até ao 13 Chuen", a ilha de Posseidonis, "o país de Mu foi sacrificado" desaparecendo para sempre no seio das águas, com seus 64.000.000 de habitantes. Dez países separaram-se e desapareceram, levando consigo os arquivos da origem da humanidade. Depois de duas tremendas convulsões, ela desapareceu durante a noite, sendo constantemente sacudida pelos fogos subterrâneos que fizeram com que a mesma tivesse tão trágico destino. Isso aconteceu oito mil anos antes de ser feito o citado manuscrito. Corroborando com esse documento que faz parte da coleção Le Plongeon (manuscrito troano) existente no "British Museum" outro documento de real importância e pertencente aos arquivos de antigo templo budista em Lhasa, em língua caldaica, escrito há uns 2.000 anos assim relata o mesmo acontecimento: “Quando a estrela Baal caiu no lugar onde hoje só existe mar e céu, as dez cidades, com suas portas de Ouro e templos transparentes, tremeram e estremeceram como se fossem as folhas de uma árvore sacudidas pela tormenta. Eis que uma nuvem de fogo e de fumo se elevou dos palácios. Os gritos de horror, lançados pela multidão, enchiam o ar. Todos buscavam refugio nos templos, nas cidadelas e o sábio MU (o sacerdote de Rá-MU), apresentando-se, lhes falou”: - "Não vos predisse eu todas essas coisas?" Os homens e as mulheres cobertos de pedras preciosas e custosas vestes, clamaram: - "Mú, salva-nos!" Ao que replicou Mú: - "Morrereis com vossos escravos, vossas riquezas, e de vossas cinzas surgirão outros povos. Se eles, porém, vos imitarem, esquecendo-se de que devem ser superiores, não pelo que adquirirem, mas pelo que oferecerem, a mesma sorte lhes caberá. O mais que posso fazer é morrer juntamente convosco"... "As chamas e o fumo, afogaram as últimas palavras de Mú, que, de braço estendido para o Ocidente, desapareceu nas profundezas do oceano com os 64 milhões de habitantes do imenso continente. Essas são as provas que apresentamos da existência da Atlântida. A ciência oficial e as religiões exotéricas apenas poderão negar o fato, citando o mito Platônico da existência da Atlântida. Mas a ciência e a religião param onde começa a Teosofia, na perquirição do passado da humanidade.
Leitura livre, oferecida pelo Conhecer para Transformar.